Résumé : Le roman La bâtarde de l’équatoguinéenne Trifonia Melibéa, qui est interdit en Guinée Equatoriale aborde les questions d’homosexualité et de binarité en montrant que la relation entretenue aux espaces auxiliaires est la seule voie pour survivre à l’exclusion. Okomo, personnage principale, est orpheline de mère et a été conçu hors mariage. Aux yeux de tous les habitants du village, elle est une bâtarde et ne peut revendiquer une appartenance familiale à son père qui a perdu tout droit sur sa fille, car il n’a jamais épousé la mère d’Okomo. De plus, la jeune fille est sans cesse rabrouée chaque fois qu’elle essaye de retrouver l’identité de son père biologique et pour son manque de féminité qui la rend incapable de se trouver un mari qui subviendra aux besoins de sa famille, au grand désespoir de sa grand-mère. Chez ses grands-parents qui l’élèvent, la jeune fille semble ne pas avoir de place et de voix : elle dort sur un vieux matelas, au milieu du salon, sans intimité aucune et sa parole est étouffée par les adultes. Sa sexualité est sans cesse questionnée en raison de son homosexualité et sa féminité est contrôlée par sa grand-mère et sa tante qui veulent à tout prix qu’elle ressemble à une femme afin qu’elle puisse se marier et subvenir aux besoins de sa famille : « Maintenant que tu as seize et que tu as tes lunes, les hommes ne vont pas tarder à poser leurs yeux sur toi, c’est certain. Alors je recevrai la dot. » (12-13). Si ces mots montrent que la jeune fille n’a aucune valeur intrinsèque, cette objectivation du personnage féminin et de l’identité structure l’intrigue. Comme toutes les femmes du village, Okomo est victime du poids de l’hétéropatriarcat et de la tradition coutumière qui précarise les existences qui ne se conforment pas à toute une série d’interdits que la tribu formule à l’endroit des femmes. Cela s’étend même aux hommes dont la virilité est questionnée, à l’instar de son oncle, surnommée « L’homme-femme », qui est lui aussi un paria parce que, en plus de ses traits très féminins et de ses aptitudes culinaires, il n’a pas encore procréé. Or, pour les anciens du village « un homme, un vrai ça couche avec des femmes et ça se reproduit » (25). Il appartient lui aussi au groupe des impuissants et des êtres anormaux dont le regard omniprésent de la collectivité a fini par assigner dans la forêt, qui est l’espace de ségrégation où se déploient de nouvelles modalités d’appartenance et d’existence.
Réflexion écocritique : Pour Anne Laure Bonvalot, critique et traductrice du roman de l’espagnol vers le français, ce récit est une fable intersectionnelle et intergénérationnelle parce qu’elle dessine « une esthétique double, féministe et environnementale, une forme d’écoféminisme décolonial, qui cherche tout à la fois à appréhender et à construire les modalités d’un dialogue difficile ». Ce dialogue ne devient possible dans le roman que par l’adoption d’une composition pluraliste du monde qui s’oppose elle-même à la colonialité du genre. Pour s’inscrire à contre faux de cette double sulbaternité, Okomo lie une relation profonde à l’espace. Elle est un personnage empreint de géographicité, dont l’existence est modelée par les espaces qu’elle traverse. La mobilité devient pour elle une pratique qui l’aide à exorciser ses lieux dans lesquels elle se sent défaillante parce que la maison familiale est une zone d’exclusion.
Dans le cas d’Okomo et des autres parias qui sont eux-aussi des personnages en mouvement, une nouvelle communauté de vivants se crée grâce à l’espace géographique de la forêt qui donne du sens à leurs vie et fait d’eux des « être-dans-le-monde ». Les logiques spatialisantes de cet espace sylvestre au sein duquel tous sont des végétariens pour qui la forêt est un refuge permettant de vivre librement leurs sexualités transgressives recompose en fin de compte les mondes sociaux, sexuels, identitaires et écologiques dans une communauté nouvelle du vivant.
Echos de Guinée Équatoriale : Ce n’est que lorsqu’Okome déambule qu’elle parvient à s’épanouir dans des espaces qui la mettent en contact avec une nature qui devient une échappatoire : Aya Esang, Ebian, Akonibe, Oveng, Modun, Asak Abia, la forêt…Ces espaces qu’elle parcourt l’ouvrent à un monde dans lequel elle se sent exister. Les pratiques environnementales mises en avant dans le roman sont propices à l’adoption d’une posture subversive chez les êtres marginalisés. Le personnage principal entretient avec l’espace un rapport particulier, car son existence est modelée par les espaces qu’elle traverse. La case de ses grands-parents dans laquelle elle se sent exclue est un espace sombre dans lequel son sentiment d’insignifiance est accru ; le village est un espace géographique qui rappelle à la jeune femme qu’elle n’est qu’une bâtarde sans existence individuelle ; la maison de sa tante est le lieu où il lui est constamment rappelée son manque de féminité et celle de son oncle ravive la douleur causée par l’absence de ses parents.
À ce mode d’habitation écologique s’oppose celui des Mitangan (nom donné aux colons Espagnols durant la période coloniale et par extension aux blancs) dont le territoire est « assez luxueux, et nettement séparé de celui qu’habitaient mes compatriotes » (p85). Cet espace commercial est décrit dans le roman comme un espace de vice où les jeunes femmes s’adonnent à la prostitution et où les hommes dilapident leurs maigres salaires dans les jeux et l’alcool. Mais surtout, en raison des activités piscicoles des Mintagan, il n’y avait plus de poissons dans les grandes rivières. La ségrégation environnementale qui scinde l’espace en deux, permet d’examiner deux formes d’habitation de l’espace : une, invasive, qui correspond à ce que Malcom Ferdinand décrit comme étant l’habiter colonial et l’autre, effacé, qui présente une forme d’écologie décoloniale, depuis le point de vue du basde l’ancienne colonie espagnole et des homosexuels qui offrent une perspective doublement décentrée.
Extrait: « Ils utilisent pour pêcher des dispositifs de haute technologie, alors que les gens du village pratiquent la pêche artisanale. » P76
