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EC(H)OS D’ARGENTINE

Titre : Toxique

Auteure : Samantha Schweblin

Edition : Paris, Gallimard, 2017.

Collection : Du monde entier

Pages : 128

Résumé : Toxique est un roman dans lequel la campagne est présenté tel un endroit mortifère. La mort prolifère en premier chez les animaux ( chevaux, canards, chiens…) avant de se répandre chez les humains. Les relations sociales aussi s’effritent: qu’il s’agisse de celles entre les parents et leurs enfants ou de celles entre les époux, tout s’assèche mystérieusement dans ce lieu qui semble n’épargner que les champs de soja. Une intoxication semble être la cause de tous ces malheurs.

Oui. Mais le fils de l’infirmière, les enfants qui fréquentent cette salle de classe, ils sont tous intoxiqués? Comment une mère peut-elle ne pas s’en rendre compte?
Ils n’ont pas tous subi d’intoxication? Certains étaient déjà empoisonnés à la naissance, à cause de quelque chose que leurs mères ont respiré, avalé ou touché.

La nature de cette intoxication demeure cependant inconnue. La nouvelle entière semble rechercher cette ligne de faille – le moment fatidique – où la contamination a eu lieu. Pour Carla et sa fille Anna, nouvellement arrivées dans cette campagne, c’est auprès d’Amanda et son fils David que les réponses essaieront d’être trouvées, d’autant plus que David semble comprendre plus que les autres ce qui se passe.

Ce récit à plusieurs voix suit donc les échanges entre Carla et David, lancés dans une course contre le temps, alors qu’ils essayent de reconstituer la source du mal. Dans ce parcours où les temporalités se mélangent, les vies des deux mères de famille aussi vont vite devenir indissociables. Amanda la première, relate la terrible intoxication de son fils et les conséquences sur ce dernier, devenu mi-humain, mi-monstre. S’ensuit l’intoxication d’Anna et sa fille, qui met l’accent sur l’importance de déchiffrer l’origine du mal. Si le roman ne l’énonce pas clairement, la piste principale dénoncerait une catastrophe écologique qui décime tout en silence et transforme les survivants en monstres. De nombreuses allusions au champ de soja et à des bidons que l’on déverserait sur une nature – devenue terrifiante parce qu’elle serait porteuse de mort – sont relevées.

Ecocritique postcoloniale: L’exploitation intensive de la monoculture du soja est désastreuse en Argentine. Les terres, reluisantes et verdoyantes en apparence, portent pourtant la mort partout autour d’elles. Premier exportateur mondial de soja, le secteur agro-alimentaire a pris une importance particulière avec la cultivation du soja transgénique, c’est-à-dire, génétiquement modifié. Monsanto, son créateur, obtient sa mise sur le marché en 1994. L’herbicide Roundup a alors pour but non seulement de produire plus de nourritures tout en limitant l’usage des pesticides mais aussi de tuer les mauvaises plantes en laissant les OGM intactes. En 1996, l’arrivée dans les campagnes argentines a pourtant des conséquences graves. L’or vert cause les rendements agricoles et affecte la qualité des écosystèmes par la dégradation des sols. La déforestation gagne de plus en plus de terrain à mesure que le soja verdit les campagnes. Les frontières agraires sont repoussées toujours plus loin, même celles qui étaient vierges. A cela s’ajoute un autre problème: le bouleversement de la vie rurale. L’agriculture intensive envisage la terre comme une source de profit. Le soja, en s’étendant sur le paysage argentin, laisse peu de place à d’autres modèles agricoles. Les grands producteurs rachètent les petites et causent la disparition des pratiques agricoles traditionnelles. Avec leurs façons de vivre et les modes de production. Dès lors, la relation a la terre s’en trouve bouleversé puisqu’un équilibre est rompu.

Par ailleurs, le fait que le tiers du PIB du pays repose sur l’agriculture, a rendu l’état aveugle à certains signes qui auraient dû alarmer. Par exemple, la consommation annuelle du glyphosate a augmenté, alors que le soja transgénique promettait le contraire. Les conséquences, pour l’humain, sont multiples: reins endommagés, cancers, problèmes respiratoires. Les herbicides sont versés a proximité des populations, près des des écoles et des jardins communautaires. Sur le plan médical, comme le montre le livre, les symptômes courants sont la nausée, les étourdissements, les douleurs stomacales, etc. Les animaux non plus ne sont pas épargnés, ILs apparaissent comme étant les premières victimes de cette mutation transgénique.

Ec(h)os d’Argentine: La transmutation évoquée dans le récit, comme un clin d’œil aux mutations transgéniques du soja, cause beaucoup de tort . Si la pratique a vocation a ramener la vie chez deux des enfants ayant été contaminés en intervertissant leurs esprits dans d’autres enveloppes, ils en ressortent cependant changés en monstres, incapables d’être a nouveau aimés par leurs familles, inexistants et représentent une menace. Les âmes initiales, errantes, évoluent dans des lieux inconnus et l’un des narrateurs ayant subit la transmutation, parle depuis un endroit non identifié et dans un corps qui n’est pas réellement le sien. Le travail de la femme “de la maison verte” qui manipule les corps et les âmes au milieu des champs de soja (eux-mêmes génétiquement modifiés), devient alors ambigu puisque son œuvre apporte davantage de désespoir que la mort. Peut-être est-ce là, l’objectif de l’auteure, que d’attirer l’attention du lecteur sur les conséquences de ces modifications génétiques qui promettent un avenir meilleur tout en disséminant le malheur. Les monstres

Extrait:Il y a des enfants de tous les âges. J’ai beaucoup de mal à voir. Je me courbe sur le volant. Il y a aussi des enfants en bonne santé, au village?
Quelques-uns, oui.
Ils vont à l’école?
Oui. Mais ici, peu d’enfants naissent en bonne santé.”

Instantané

Entendre la voix des pinsons et s’en émerveiller,

Etre dans le présent…

Sentir le vent sur les joues en zizaguant sur une bicyclette,

Regarder les arbres danser tendrement sous le soleil de midi,

Contempler le bleu du ciel qui s’enlace au bleu de la mer sur la côte,

Manger des badames sur la jetée en écoutant le chant des sirènes dans les coquillages,

Faire rouler les voitures en bambou devant des cases, avec des bâton-chauffeurs,

Transpirer de joie, en grimpant sur le goyavier porteur de douceurs,

Danser sous la pluie, au milieu des vers de terre et des crapauds chanteurs,

Tremper les mains dans la vase, pour ressortir les silures destinés au paquet pimenté,

Inventer des histoires glaçantes les nuits sans lunes pour trembler d’effroi ensemble,

Laisser la fumée envahir la case et signaler aux enfants l’heure de la fin des jeux,

Vivre une amitié insouciante à l’ombre des atangatiers,

Jouer au songo, à l’élastique, au bonus… du lever au couchant,

Tisser des souvenirs avec le banal pour immortaliser l’instant présent,

Vivre chaque moment avec joie, pour qu’ils ne se perdent pas dans le temps.

EC(H)OS DE REPUBLIQUE CENTRAFRICAINE

Titre : Le silence de la forêt

Auteur : Étienne Goyémidé

Edition : Paris, Hatier, 1984.

Collection : « Monde noir poche ». 

Pages : 156

Résumé : Avec le roman Le silence de la forêt (adapté en film sous le même titre par le réalisateur camerounais Bassek Ba Kobhio), de l’écrivain centrafricain Etienne Goyémidé, l’insertion dans la forêt est liée à une volonté de répondre à un appel : la découverte de l’altérité.

La République centrafricaine, ancien Oubangui-Chari a été durant la colonisation, sous l’annexion de l’Afrique Equatoriale Française. Au moment où débute l’histoire, l’indépendance a été prononcée et la société est libérée de la domination coloniale. Pourtant, le pays est hiérarchisé selon une logique de pouvoir plaçant les Occidentaux en haut de l’échelle, les Centrafricains en deuxième position et les Pygmées à la dernière place.

Ceux-ci sont considérés comme des sauvages et à cet effet sont marginalisés par le reste de la population qui les considère comme des animaux.  C’est pourtant paradoxalement vers eux que Gonaba le riche inspecteur des écoles se tourne pour recevoir d’eux une éducation traditionnelle mettant en avant les pratiques écoculturelles des pygmées.

Réflexion écocritique : Dans ce roman, la perspective spatioculturelle est un élément important car elle montre que les canons de ce qui est « vivant », « humain », « sauvage » ou « animal » varient en fonction de la culture et de la spatialité de celui qui regarde. Autrement dit, l’image de l’étranger oscille entre vision méliorative et péjorative. À cet égard, si la culture joue un rôle important dans la relation à l’autre, l’espace est tout autant impliqué puisque les frontières définitionnelles de l’identité sont mouvantes.

L’accent est également mis sur la projection (consciente ou non) d’un conformisme universel sur l’étranger. L’universalisation est présentée comme un impérialisme parce qu’elle projette les caractéristiques de l’un sur ce que devrait être l’autre en omettant le fait que chaque société ou individu « possède ses stratifications » qui constituent son identité. En cela, l’universalisation ne permet pas de poser un regard ouvert sur les différences repérées mais plutôt de construire des cloisons entre les êtres. Qu’il s’agisse des pygmées ou des villageois, des normes universelles sont érigées sur ce que devrait être un humain. Cet universalisme bride l’identité humaine aux jonctions d’une civilisation unilatérale. La vérité y est unique et se véhicule par le peuple supérieur et éclairé qui norme les codes de l’humanité. Cette supposée universalisation fait proliférer les préjugés.

Echos de la République Centrafricaine : Le mode de vie des habitants du peuple de la forêt est écocentré et régit par une volonté de vivre en symbiose avec la nature.

D’abord, le campement des Babingas est situé dans une clairière, au fond de la forêt. L’ordre des huttes obéit à une organisation sociale rythmée par différents éléments de la vie : mariage, naissance, amitié, querelles, etc.  Essentiellement dépendant de la forêt et des matières premières, toute la vie s’organise autour d’elle. Le feu et l’argile sont utilisés pour fabriquer les ustensiles de cuisine destinées aux femmes : lors d’une grande cérémonie surnommée la fête des Jarres ces ustensiles sont cuits dans un grand feu avant d’être distribués à toutes les femmes. Dans cette société autonome qui évolue sans installation électrique, ce même feu sert aussi à préserver le surplus de nourriture en la fumant et à fabriquer les flèches pour les hommes qui iront à la chasse.

Les loisirs des enfants sont également liés à la forêt puisqu’ils reposent sur une reconnaissance et imitation de la voix des animaux le but étant de les aider à vivre dans leur environnement immédiat et à les former à la chasse qui est -avec la cueillette – le seul moyen qu’ils ont de se nourrir. Mais la chasse est aussi importante pour des raisons médicales. Lorsque la femme de Gonaba, Pygmalion, accouche de son deuxième enfant, l’hémorragie qui l’affaiblit est soignée en lui faisant boire du sang animal. En outre, le personnage principal, victime d’un grave accident dans la forêt, n’a la vie sauve que grâce à des cataplasmes de boue et des feuilles au vertus thérapeutiques : par ce remède et une alimentation surveillée, hématomes, blessures et fractures furent soignés. Grâce à leurs connaissances en pharmacopée traditionnelle, Gonaba constate que la vigueur naturelle de ces enfants du campement est due au savoir environnementales des Babingas.

« Nos petits, comme tous les autres gamins du village, sont nus. Ce qui semble favoriser leur croissance physique et les immuniser contre les maladies. Ils sont tous plus costauds que bon nombre de leurs semblables que l’on bourre de vaccins et de vitamines et que l’on emprisonne dans des couches » (p. 136)

Médecins hors paires, le savoir environnemental en matière médicale est reconnu par plusieurs médecins et anthropoloques.

            Ainsi, la quête identitaire de Gonaba lui fait découvrir « la puissance inavouée des personnes insignifiantes ». Aux sauvages, l’auteur centrafricain accorde une destinée paradoxale : ils vivent en harmonie avec une forêt qui est craint de tous, sauf des Pygmées qui font d’elle leur mère nourricière. À l’opposé, dans le monde civilisé où Gonaba évoluait, il y règne la corruption, les viols, l’inégale répartition des biens, la solitude qui ont fini par causer le départ du personnage principal. À la différence de cette société capitaliste, il découvre donc une société marquée par une logique de l’en-commun où les valeurs de sociabilité et de relationnalité sont promulguées.

Extrait: « Elle ne s’en est remise que très longtemps après. Sur les conseils de Kpignawoulossé, nous lui avons fait boire beaucoup de sang frais. Le résultat a été entièrement satisfaisant. Elle a retrouvé la rondeur de sa jeunesse, malgré ses seins gorgés de lait qui pendaient assez près du ventre » p135.

Un refuge

Vois ma forêt, ce refuge

Elle est mon toit, ma maison

Celle qui me protège des humains, des orages,

La mère qui m’accueille et me donne la guérison.

Vois ma forêt, ce refuge,

Elle porte la misère, celle de tous les polissons

De ses racines coulent la vie, nous venons à l’ombre de ses feuillages,

Nous abreuver de l’amour, pour vivre la floraison.

Vois ma forêt, ce refuge,

Elle fait de nous des frères vivants, tous placés au même diapason,

Plus de bâtardes, plus de gueux, plus de cages,

C’est le temps du care, celui d’une réparation à l’unisson.

EC(H)OS DE LA GUINÉE ÉQUATORIALE

Titre : La bâtarde

Auteure : Trifonia Melibea Obono

Edition : Caen, Passage(s), 2020 [2016].

Collection : Projectiles

Pages : 107

Résumé : Le roman La bâtarde de l’équatoguinéenne Trifonia Melibéa, qui est interdit en Guinée Equatoriale aborde les questions d’homosexualité et de binarité en montrant que la relation entretenue aux espaces auxiliaires est la seule voie pour survivre à l’exclusion. Okomo, personnage principale, est orpheline de mère et a été conçu hors mariage. Aux yeux de tous les habitants du village, elle est une bâtarde et ne peut revendiquer une appartenance familiale à son père qui a perdu tout droit sur sa fille, car il n’a jamais épousé la mère d’Okomo. De plus, la jeune fille est sans cesse rabrouée chaque fois qu’elle essaye de retrouver l’identité de son père biologique et pour son manque de féminité qui la rend incapable de se trouver un mari qui subviendra aux besoins de sa famille, au grand désespoir de sa grand-mère. Chez ses grands-parents qui l’élèvent, la jeune fille semble ne pas avoir de place et de voix : elle dort sur un vieux matelas, au milieu du salon, sans intimité aucune et sa parole est étouffée par les adultes. Sa sexualité est sans cesse questionnée en raison de son homosexualité et sa féminité est contrôlée par sa grand-mère et sa tante qui veulent à tout prix qu’elle ressemble à une femme afin qu’elle puisse se marier et subvenir aux besoins de sa famille : « Maintenant que tu as seize et que tu as tes lunes, les hommes ne vont pas tarder à poser leurs yeux sur toi, c’est certain. Alors je recevrai la dot. » (12-13). Si ces mots montrent que la jeune fille n’a aucune valeur intrinsèque, cette objectivation du personnage féminin et de l’identité structure l’intrigue. Comme toutes les femmes du village, Okomo est victime du poids de l’hétéropatriarcat et de la tradition coutumière qui précarise les existences qui ne se conforment pas à toute une série d’interdits que la tribu formule à l’endroit des femmes. Cela s’étend même aux hommes dont la virilité est questionnée, à l’instar de son oncle, surnommée « L’homme-femme », qui est lui aussi un paria parce que, en plus de ses traits très féminins et de ses aptitudes culinaires, il n’a pas encore procréé. Or, pour les anciens du village « un homme, un vrai ça couche avec des femmes et ça se reproduit » (25). Il appartient lui aussi au groupe des impuissants et des êtres anormaux dont le regard omniprésent de la collectivité a fini par assigner dans la forêt, qui est l’espace de ségrégation où se déploient de nouvelles modalités d’appartenance et d’existence.

Réflexion écocritique : Pour Anne Laure Bonvalot, critique et traductrice du roman de l’espagnol vers le français, ce récit est une fable intersectionnelle et intergénérationnelle parce qu’elle dessine « une esthétique double, féministe et environnementale, une forme d’écoféminisme décolonial, qui cherche tout à la fois à appréhender et à construire les modalités d’un dialogue difficile ». Ce dialogue ne devient possible dans le roman que par l’adoption d’une composition pluraliste du monde qui s’oppose elle-même à la colonialité du genre. Pour s’inscrire à contre faux de cette double sulbaternité, Okomo lie une relation profonde à l’espace. Elle est un personnage empreint de géographicité, dont l’existence est modelée par les espaces qu’elle traverse. La mobilité devient pour elle une pratique qui l’aide à exorciser ses lieux dans lesquels elle se sent défaillante parce que la maison familiale est une zone d’exclusion.

Dans le cas d’Okomo et des autres parias qui sont eux-aussi des personnages en mouvement, une nouvelle communauté de vivants se crée grâce à l’espace géographique de la forêt qui donne du sens à leurs vie et fait d’eux des « être-dans-le-monde ». Les logiques spatialisantes de cet espace sylvestre au sein duquel tous sont des végétariens pour qui la forêt est un refuge permettant de vivre librement leurs sexualités transgressives recompose en fin de compte les mondes sociaux, sexuels, identitaires et écologiques dans une communauté nouvelle du vivant.

Echos de Guinée Équatoriale : Ce n’est que lorsqu’Okome déambule qu’elle parvient à s’épanouir dans des espaces qui la mettent en contact avec une nature qui devient une échappatoire : Aya Esang, Ebian, Akonibe, Oveng, Modun, Asak Abia, la forêt…Ces espaces qu’elle parcourt l’ouvrent à un monde dans lequel elle se sent exister. Les pratiques environnementales mises en avant dans le roman sont propices à l’adoption d’une posture subversive chez les êtres marginalisés. Le personnage principal entretient avec l’espace un rapport particulier, car son existence est modelée par les espaces qu’elle traverse. La case de ses grands-parents dans laquelle elle se sent exclue est un espace sombre dans lequel son sentiment d’insignifiance est accru ; le village est un espace géographique qui rappelle à la jeune femme qu’elle n’est qu’une bâtarde sans existence individuelle ; la maison de sa tante est le lieu où il lui est constamment rappelée son manque de féminité et celle de son oncle ravive la douleur causée par l’absence de ses parents.

À ce mode d’habitation écologique s’oppose celui des Mitangan (nom donné aux colons Espagnols durant la période coloniale et par extension aux blancs) dont le territoire est « assez luxueux, et nettement séparé de celui qu’habitaient mes compatriotes » (p85). Cet espace commercial est décrit dans le roman comme un espace de vice où les jeunes femmes s’adonnent à la prostitution et où les hommes dilapident leurs maigres salaires dans les jeux et l’alcool. Mais surtout, en raison des activités piscicoles des Mintagan, il n’y avait plus de poissons dans les grandes rivières. La ségrégation environnementale qui scinde l’espace en deux, permet d’examiner deux formes d’habitation de l’espace : une, invasive, qui correspond à ce que Malcom Ferdinand décrit comme étant l’habiter colonial et l’autre, effacé, qui présente une forme d’écologie décoloniale, depuis le point de vue du basde l’ancienne colonie espagnole et des homosexuels qui offrent une perspective doublement décentrée.

Extrait: « Ils utilisent pour pêcher des dispositifs de haute technologie, alors que les gens du village pratiquent la pêche artisanale. » P76

La voix de la lionne

Kulumani

Tes femmes sont harassées

Elles s’en vont nuit et jour

Le poids du monde sur le coeur

Et le fardeau des tâches sur les épaules

La détresse se couche et se lève avec elles.


Kulumani

Tes femmes sont tourmentées

Elles s’adonnent à des étreintes interdites

Les défunts et le fleuve partagent leurs couches

La nuit, c’est le temps des plaisirs tabous

La folie se répand dans leurs corps.

Kulumani

Tes femmes sont abandonnées

Elles se livrent à une interminable guerre dès l’aube

Les commandements archaïques des hommes sont leurs bourreaux

Les lionnes sorties de la brousse, des meurtrières

La vie de tes filles est une embuscade, dans cette terre où les hommes naissent dieux.


Kulumani

Tes femmes sont effacées

Elles s’habituent chaque jour à être terre et à être de la terre,

La lionne vindicative les sacrifie sans trêve

Le monde fatigué veut créer un désert de mâles solitaires

La douleur les change peu à peu à félines.


EC(H)OS DE MOZAMBIQUE

Titre : La confession de la lionne

Auteur : Mia Couto

Edition : Paris, Éditions Métaillé, 2015.

Pages : 240

Résumé : À Kulumani, la mort se répand dans toutes les cases en ne prenant pour cibles que des femmes. Des lions mangeurs d’humains font ravage dans ce village oublié et la peur s’immisce jusque dans le souffle des habitants. Les femmes dont le quotidien est déjà rude en raison du poids du patriarcat, s’enlise davantage sous le poids de cette malédiction qui les décime. Mariamar -la sœur de Silência, la dernière victime – raconte, le poids de cette double tragédie qui fait des femmes de son village des victimes du patriarcat et des félins. Elle décrit également son rapport à ce village où elle a toujours été perçue comme une étrangère et une bête sauvage, parce qu’elle n’a jamais su être une vraie femme. Si socialement Mariamar est une paria, elle l’est en premier lieu au sein de sa famille, car elle a fait à sa mère l’affront de mourir en naissant et de naître qu’une fois enterrée près des berges du fleuve, qui a réalisé tous les rêves que sa sœur n’a jamais su réaliser et qui a attisé la flamme d’une relation incestueuse. Le roman relate le récit de la paria à partir d’une perspective féminine qui se superpose à celle de l’illustre chasseur Arcanjo Baleiro, envoyé par le gouvernement pour exterminer tous les lions, créant ainsi une double intrigue : celle des pourchassées et celle du chasseur.

« Mon école, de fait, est née avant : c’est avec les animaux que j’ai appris à lire. Les premières histoires que j’ai entendues parlaient de bêtes sauvages. Toute ma vie, les fables m’ont appris à distinguer le vrai du faux, à démêler le bien du mal. En un mot, ce sont les animaux qui ont commencé à me faire humaine » p.85

Réflexion écocritique : Cette histoire inspirée de faits réels qui se sont déroulés au nord de la Mozambique, Mia Couto explore les frontières entre l’humain et l’animal. Ces frontières, semblent-ils, sont brouillées à Kulumani puisque l’humain est une proie et l’animal a autant de pouvoir, d’émotion et de présence scénique que l’humain. Dans cette histoire à double voix où les mythes et les légendes se croisent, la jeune femme née des eaux et sa mère se transforment en lionnes pour décimer les femmes de ce monde où elles évoluent sans aucun avenir. Les tâches domestiques commencent pour elles dès qu’elles savent marcher et ne s’achèvent qu’au moment de la mort qui apporte un repos que les hommes ne leur permettent pas d’avoir.

C’est moi la lionne vindicative. Mon serment demeurera sans relâche et sans trêve : j’éliminerai toutes les femmes qui resteront, jusqu’à ce que, dans ce monde fatigué, il ne reste que des hommes, un désert de mâles solitaires. Sans femmes, sans enfants, ainsi s’achèvera la race humaine.

Ce passage, d’une catégorie à l’autre, intervient à la suite d’une déchéance. Dans le récit, celle-ci est provoquée par la communauté patriarcale, qui efface et tue autrement les femmes en les condamnant à être des ouvrières dès leur plus jeunes âges :

En silence j’embrassai Silência et je m’agenouillai pour regarder en face mes plus jeunes sœurs. Seuls quelques mois étaient passés. Pourtant, les petites étaient tristement vieillies. Je me suis toujours demandé si à Kulumani les enfants existaient ? Peut-on appeler enfant une créature qui laboure la terre, coupe le bois, porte l’eau et, à la fin de la journée, n’a plus le cœur à jouer ?

C’est cette malheureuse condition féminine qui a conduit certaines d’entre elles à pratiquer la zoomorphie pour se protéger des maux et des injustices sociales qu’elles subissent les femmes du village. L’identité animale qu’elles endossent les protège et maintient en elle une essence humaine. C’est alors qu’elles sont des lionnes qu’elles existent, grâce à la peur qu’elles sèment. Elles ne sont plus reléguées dans les confins mais occupent la première place dans la parole collective qui ne fait état que de ces femmes et de ces lionnes liées par la mort. Mais surtout, elles ont pour la première fois la possibilité d’emprunter une autre voie que celle menant au mariage et à la cupidité des hommes. Les frontières sociales et spatiales n’existent plus pour celles qui sont désormais libres et libérées. Ainsi, sortir de l’anthropomorphisme pour s’ouvrir au zoomorphisme c’est tenter de lutter contre le machisme et l’ingérence patriarcale dont les seules préoccupations semblent être d’ordres politique et économique.

– Qui est-ce ?
– Ce n’est personne.
– Mais j’ai vu, une femme se cacher.
– C’est ce que je vous disais : une femme, ici, ce n’est personne…

Echos de Mozambique : Il existe au Mozambique, la possibilité de déplacer la maladie d’un humain vers un arbre. Le « takatuka » que Hanifa Assulua, la mère de la narratrice, pratique transporte la paralysie de sa fille vers l’arbre pour lui permettre d’obtenir la guérison.

« quand j’ai été malade des jambes, c’est maman qui m’a guérie. Ce n’est pas la Mission, ce n’est pas le père Amoroso. Maman a fait takatuka avec moi. Elle a transféré sa douleur sur cet arbre qui, après, n’en a pas supporté le fardeau et a dépéri […] Hanifa Assulua a échangé les blessures de mon âme contre la vie du tamarinier » p.152

Extrait: « Là où les hommes peuvent être des dieux, les animaux peuvent être des hommes »

EC(H)OS DE LA REPUBLIQUE DU CONGO

Titre : Le cri de la forêt

Auteurs : Henri Djombo, Osée Colins Koagné

Edition : Paris, LC Editions/ Editions Hemar, 2015.

Pages : 62

Résumé : Dans cette pièce théâtrale en quatre tableaux, la scène se déroule dans un village congolais, Mbala. Le chef du village Kamona, despote et autoritaire, incite les bûcherons à couper les arbres de façon anarchique et à aller les vendre. L’avidité de Kamona est telle qu’il est le seul à bénéficier de ce trafic, si bien qu’il refuse d’écouter les avertissements du forestier qui attire l’attention des villageois sur le danger encouru en ne respectant pas les règles en matière de déforestation. Dans cette histoire, le mythe de l’inépuisabilité de la forêt est tenace et la dépendance des villageois à l’exploitation de l’écosystème font qu’ils se ferment aux avertissements du forestier. Mais quand survient la sécheresse, Mbala et ses habitants, impuissants, sont contraints au déplacement et amenés à réfléchir à leurs responsabilités dans ce drame.

LE FONCTIONNAIRE : – […] Après avoir épuisé les meilleurs arbres, vous vous attaquez maintenant aux forêts des collines et des montagnes. N’étant plus absorbées par le sol, les eaux coulent partout, à grande vitesse, creusant des ravins profonds, détruisant routes et ponts. Cela se produit partout où la déforestation a dépassé les limites du soutenable. N’avez-vous jamais vu des maisons de ce village emportées dans l’abîme ?
MAMIE : – C’est l’œuvre des sorciers. (Elle sort, dépitée.)
LE FONCTIONNAIRE : -Vous trouvez des boucs émissaires pour vous consoler. Vous trouvez des sorciers partout, alors que c’est vous les fossoyeurs. (p.  21)

Réflexion écocritique : Avec ce récit, l’accent est mis sur l’importance de la sensibilisation dans la gestion de la crise écologique. L’ignorance des villageois – en grande partie responsable de la crise écologique qui va frapper Mbala – est alimentée par les préjugés des habitants. De fait, le forestier envoyé dans le village pour sensibiliser la population n’arrivera pas à convaincre les habitants puisqu’une longue tradition de croyances se dresse comme un mur entre l’agent de l’état et les villageois.

À ce facteur s’ajoute une réflexion sur les inégalités environnementales que pointe l’instituteur, lorsqu’il fait remarquer qu’il est demandé aux pauvres de fournir davantage d’efforts en matière d’écocitoyenneté alors que l’empreinte écologique des pays riches est beaucoup plus prononcée que celle de Mbala. Or l’absence de soutien du gouvernement et leurs nombreuses promesses n’encouragent pas les bûcherons à cesser leurs activités, par peur de se retrouver sans moyens de subsistances.

Dans cette pièce de théâtre, la responsabilité de chaque acteur est donc analysée : l’ignorance des villageois autant que l’absence d’une compensation gouvernementale adaptée aux besoins des villageois dont la survie est liée à la forêt. Comment cette communauté qui ne vit que grâce à la forêt, peut survivre si elle ne prend soin d’elle ? Ou, a contrario, comment peut-elle réduire son empreinte écologique sans que l’état ne la soutienne dans ces efforts ?

KAMONA : – Nous sommes des bûcherons depuis des générations. Comment allons nous vivre sans couper ni vendre du bois ? (p. °20)

Echos de la République du Congo : Dans Le cri de la forêt, l’attention du lectorat est portée sur le fait que ce qui rendrait les espaces inhabitables ne viendrait finalement pas en premier lieu des espaces fragilisés, mais plutôt d’une fracture relationnelle qui instaure une césure au sein de l’espace. Habiter dans une zone critique implique de voire les personnages déjà tourmentés par la situation écologique, devoir conjuguer en plus avec les tensions et les inégalités sociales entre d’une part le chef du village Kamona et ses habitants et d’autre part le gouvernement congolais et les villageois.Ces tensions expliquent les inégalités environnementales qui rendent instable l’espace de vie étant donné que ce dernier devient un motif de tension.Finalement, les problèmes environnementaux prennent autant d’ampleur dans ce récit en raison d’une difficulté à penser le vivant qui laisse songer que la fracture environnementale serait le résultat d’une habitation altéricide de l’espace.

Extrait : « C’est malgré tout bon à savoir, oncle. Vous avez agi par colère et ignorance. La calamité ne se serait pas produite si vous aviez écouté le message du forestier. Maintenant, le désert a envahi le village et sens environs. L’air est trop chaud, pollué. La vie est devenue insupportable. Ce n’est pas l’agent forestier qui souffre aujourd’hui, c’est nous ! Qu’allons-nous faire maintenant ? » p.21