écoumène – EC(H)OS D'AILLEURS

EC(H)OS DE LA REUNION

Titre: Cocos-de-mer et autres récits de l’océan indien

Auteure: Monique Agénor

Edition: Paris, Le serpent à Plumes, 2000.

Collection : Fiction française

Pages: 160

Résumé: Le recueil de nouvelles de Monique Agénor, regroupe des histoires venus de l’Océan Indien. Madagascar, les Comores, la Réunion, l’île Rodrigues, les Seychelles, l’île Maurice décrivent les relations entre les humains et les mondes végétaux et animaux. Cet imaginaire qui tire ses sources des mythes et croyances ancestrales livre des histoires de réincarnation, de possession surnaturelle, de divinités pouvant s’inscrire dans le registre de l’horreur. L’histoire de ce père qui a été contraint à tuer son fils pour préserver l’équilibre du village et s’attirer la bénédiction du dieu Zanahary parce que le nouveau-né a eu le malheur de naître en plein cyclone en est un exemple. De même, la paisible vie de la petite Hadidja se voit bouleversée lorsqu’elle se fait violer par le Colon. Elle n’a la vie sauve que grâce à la bienheureuse parenthèse thérapeutique et onirique que lui offre le lac Andzé.

Chacune de ces histoires rappellent donc aux personnages humains qu’ils sont liés à l’environnement naturel. Lorsque cette relation se voit brisée en raison de la colonisation ou de l’anthropocentrisme comme on le voit avec Ravine à malheurs, Les larmes du solitaire ou Cocos-de-mer, le lien qui se rompt crée un déséquilibre et une rupture.

« Le vieil homme avait dit à Isaac que ces beaux oiseaux, premiers habitants de Rodrigues, avaient le caractère et la mentalité d’êtres humains pacifiques et sages, fiers et dignes.
Lorsque les Hollandais commencèrent à les massacrer pour leur chair et leur plumage, il n’était pas rare que le survivant versât des larmes devant la dépouille de ses compagnes et compagnons. » (95)

Réflexion écocritique: La capacité de la nature a prendre soin de l’humain et à le restaurer est un élément clé dans les nouvelles de Monique Agénor. Cette idée d’un care environnemental est omniprésente dans ce livre où l’on voit des serpent, lac et cocos, prendre soin d’un père endeuillé, d’une jeune fille violée, d’anciens esclaves. Le non humain entretient avec l’humain un rapport privilégié qui se matérialise par les valeurs du care c’est-à-dire par cette capacité à prendre soin. Dans ces nouvelles, il ne s’agit donc pas en premier lieu de prendre soin de la nature, mais plutôt de l’humain que les relations avec d’autres humains ont fragilisé. De ce fait, la réparation est à comprendre comme la quête d’un bien commun qui concernerait l’humain, l’animal, l’environnemental. L’éthique du care qui est une éthique relationnelle, nécessite de changer de paradigme pour créer une ouverture aux voies soumises à des dominations. Elle invite le lectorat à concevoir l’en commun comme une philosophie morale visant à construire un monde habitable et d’être connecté à son milieu. Cette prise en compte de l’altérité ne se fait pas dans la passivité, mais suppose que soient mises en pratique des méthodes dont la finalité serait la protection du vivant et la réparation des liens écouméniques. La chair du coco, l’étreinte du serpent, les larmes du solitaire, les pensées qui s’élèvent de la ravine à malheurs sont autant de pistes montrant les voix par lesquelles une réparation peut être envisageable.

Echos de La Réunion: La tradition se pose dans cette œuvre comme un lien unitaire qui consacre l’environnement naturel afin qu’il soit protégé des déviances. Dans la nouvelle qui donne son titre au recueil, Cocos-de-mer, Monique Agénor retrace l’histoire de ces arbres sacrés qui sont des acteurs majeurs dans la construction de l’océan Indien. Divinités jadis respectées, elles ont soigné les lépreux et les esclaves en les nourrissant de leur chair et de leur eau ; elles ont accueilli leur détresse et porté leur souffrance. Le rôle que joue la communauté dans ce processus de sacralisation est important parce que c’est elle qui le sacralise, le valorise et le charge d’une valeur singulière c’est-à-dire d’une « aura bienfaitrice » qui contribue à sa sanctification. Le sacré est donc inséparable de cette expérience religieuse et traditionnelle qui conduit à la divinisation et à la transcendance. Il fait sens en produisant une expérience psychique dont le but ultime serait la reproduction d’un jardin édénique terrestre. La relation entretenue entre les humains et la nature est maintenue par le respect de lois et de rites. Même quand ceux-ci peuvent rendre malheureux (Fils de la nuit, Les fous de Bhowani), ces éléments se présentent comme l’une des voie qui permet d’être en phase avec la nature et de vivre loin des conformismes sociaux (La maison de Wencheng)

Extrait :

Tous des Noirs : Malgaches, Malais, Indiens, Africains. Nous comprîmes assez vite que ces Noirs, rescapés d’une société esclavagiste par le fait de la maladie, en se tournant vers nous (leurs premiers gestes avaient été d’entourer nos troncs de leurs bras mutilés, de baiser nos écorces de leurs lèvres blessées), se mettaient à la recherche de leur vérité […] Avec fierté, nous pouvons dire que nous y avons grandement contribué. Nous étions considérés par ces êtres souffrants comme les arbres sacrés de l’amour et de la vie. (124-125)

Signature

EC(H)OS DU SENEGAL

Titre: Cycle de sécheresse

Auteur: Cheik C Sow

Edition: Hatier, Paris, 1983.

Collection: Monde noir poche

Pages: 157

Résumé: Cycle de sécheresse est un recueil de nouvelles qui a pour cadre narratif le Sénégal et qui relate les histoires de vie de ses habitants dont le quotidien est parsemé de difficultés. La première nouvelle éponyme conduit le lecteur dans un paysage désertique où seuls les corps décharnés sont visibles et la mort est le seul horizon. Cette mort qui s’abat dans les zones rurales durement frappé par la sécheresse, semble être plus clémente en milieu urbain, où paradoxalement, règne une vie d’opulence et d’excès. Dans ce monde du spectacle, la corruption a établi son siège, de même que la cupidité et l’avarice, comme on peut le voir par le bais des personnages excentriques menant un mode de vie scandaleusement luxueux, quand des mètres plus loin, les villageois meurent de soif et de faim. La sécheresse, mais surtout la misère, conduit donc à une fuite généralisée dans l’ensemble du recueil. La fuite, en premier lieu, vers la capitale où la vie semble plus clémente, mais en second lieu, la fuite vers l’Occident qui reste toujours, du fait de la colonisation, un espace qui fait rêver. Les imaginaires, les goûts musicaux, les styles vestimentaires, les parcs…tout est calqué sur le modèle occidental, si bien que la fuite devient principalement idéologique.

Réflexion écocritique: Dans ce recueil de nouvelle, l’humain et le non humain sont contraints de faire face à l’apocalypse. Les lieux de vie dans les récits se changent en des espaces inhabitables où la mort est omniprésente tandis que l’humain quant à lui sombre peu à peu dans la folie. C’est le cas du berger Yoro, qui se retrouve consternée quand il voit des vaches se suicider, de la petite Ngoné qui est désarçonnée lorsqu’elle voit des poissons en pleine sécheresse sortir des becs de pélicans, de Germain le chasseur qui se suicide une fois qu’il eut découvert que la panthère qu’il chérissait était en réalité une femme. La sécheresse environnante crée des espaces en proie aux désastres sociaux. L’énonciation de tels récits se fait haletante, presque hésitante, comme si l’horreur de ce qu’il y a à dire ne peut se faire que de façons fragmentés, hachurés, parce que la parole trébuche face à l’atroce.

“Partout les troupeaux décimés, des dépouilles de bête que l’on ne dissimulait pas rapidement comme celles des hommes, et qui pourrissaient au soleil, chargeant l’air déjà suffocant d’une fétide odeur de mort. Et il avait vu des bœufs se tuer, oui en se jetant au fond des puits secs, préférant, eux que l’on dit bêtes, la mort à la désespérante vie sans eau.”
Cycle de sécheresse, p.23.

Mais, ce sol qui s’assèche dévoile des maux plus graves comme la corruption qui prévaut au sein de la société sénégalaise. La colonisation qui conduit les jeunes à rêver d’un Ailleurs meilleur, la mort qui vient dévoiler la fragilité des liens sociaux, les injustices sociales qui fragilisent les relations entre les habitants mais surtout la rupture avec cette terre qui, en perdant son rôle de mère nourricière, perd peu à peu ses habitants dans des migrations de masse. La fuite se présente dès lors comme l’ultime solution, un non choix qui s’impose à ceux qui ne disposent d’aucun autre moyen pour survivre, car la vie s’échappe de ces territorialités écocides. Les personnages qui oscillent ainsi entre l’ici et l’ailleurs sont caractérisés par le mouvement.

Echos du Sénégal : Dans les histoires mises en scène par l’auteur, la culture occupe une place importante aussi importante que la nature : elle seule semble capable de restaurer les liens avec l’humain et d’empêcher l’exode de ce dernier. Dans « Aïda ou la méprise », le Grand Pap insiste sur la nécessité de se rattacher aux valeurs culturelles pour faire face à la crise qui pousse la jeune génération à fuir en imitant les ‘Toubabs’ ou en devenant eux-mêmes des « Toubabs noirs ». « Le cimetière des masques » est aussi une ode à la culture africaine par le biais des masques dont l’histoire et l’importance sont méconnues parce qu’ils sont préservés dans des musées. « Braconniers, garde-faune, touristes et compagnie » traite de la question des parcs en Afrique dont la gestion est calquée sur un modèle occidental inadapté parce qu’il mise sur le tourisme et des pratiques environnementales en inadéquation avec la faune et la flore. Le narrateur critique par ailleurs, le rôle joué par les autorités qui délogent les peuples indigènes vivant dans ces espaces protégés (en l’occurrence, les Djakans) alors que ces derniers sont ceux qui sont le plus à même de prendre soin de cet espace…La résistance à la sécheresse, à la corruption, à l’exode et aux autres maux décrits dans le texte passerait donc par la culture, car elle devient le cordon ombilical qui relie l’humain à la terre et qui rappelle le lien écouménique au vivant.

Extrait :

« Et cette nuit-là, dans la forêt la plus dense, Tié le citadin a regardé les Djakans danser, chanter, prier et petit à petit s’est mis à comprendre. Il a saisi ces paroles dites, cette danse à la nature et progressivement les choses sont devenues autres pour lui.

Les animaux, même les arbres, il les ressent là, proches de lui, presque fraternels parce qu’il les regarde autrement. Et il admire la force des Djakans, hommes de la brousse, qui l’ont amené à cette prise de conscience, lui, homme de la dure et aveuglante ville ; ces hommes l’ont aidé à se retrouver, à retrouver quelque chose qu’il avait oublié, perdu ; oui, retrouver la part de nature qui sommeille en soi ; et être habité à nouveau par le souffle des commencements ; être un Djakan ! » p.133

ECHOS DE MADAGASCAR

Titre: Dadabé

Auteur: Michèle Rakotoson

Édition: Paris, Karthala, 1984.

Pages: 100

Résumé : Dadabé est un recueil de nouvelles qui place le lecteur devant le lien indéfectible qui existe entre le malgache et sa terre. Ce lien vital peut autant conduire à la vie qu’à la mort. C’est du moins ce que semble penser l’auteure, car les histoires qu’elle met en scène font des villes, des quartiers et des îles de Madagascar les personnages principaux de ce livre. Ainsi, dans la première nouvelle, la narratrice semble ne reprendre goût à la vie que parce qu’elle trouve dans Tananarive la force de sortir de sa dépression. Les longues promenades finissent progressivement par exorciser la peine du décès de son grand-père et les désillusions de son mariage.

Et ainsi je réappris ma ville, je réappris Tananarive. Tout me devint prétexte pour sortir, et je vaguais à travers quartiers et ruelles, à la recherche de bribes de conversation, d’un rire de femme, du cri d’un enfant.

Dans la deuxième histoire, le voyage que la narratrice effectue à Maroantsetra lui fait découvrir l’histoire de son pays, celle de ces ancêtres qui accostèrent et occupèrent l’île en la transformant progressivement. Elle apprend à pratique le silence et à observer la beauté de son pays, grâce à un jeune garçon qui lui montre la voie pour se reconnecter à la nature.

Dans le vent très souvent, reviennent les ancêtres. Ecoute-les, très souvent ils essaient de nous expliquer, de parler, mais nous ne savons plus entendre, nous ne savons pas entendre la vox des nôtres.

Quant au dernier récit, c’est plutôt à une histoire d’incompatibilité qu’il nous conduit. Disjonction entre les humains, rupture entre l’homme et la nature, absence de relationnalité et l’incapacité des humains à lire les signes avant-coureurs de l’apocalypse conduisant le pays à la mort.

Il paraît que le lac de Mandroseza était devenu tout rouge l’an dernier, et le palais de la reine fut caché pendant trois jours par un nuage gris. C’étaient des signes. Pourquoi personne n’a-t-il réagi ?

Les différents personnages de ce récit sont d’une certaine façon tous appelés à regarder leur pays : que ce soit pour se guérir, pour découvrir leur passé ou pour le protéger d’un drame. Le paysage malgache est plein de vie et de sagesse, il est porteur d’un discours qui enseigne à ses habitants à pratiquer le café, tant pour leur survie que pour celle du pays.

Réflexion écocritique : Les femmes dans ce livre ont toutes en commun le besoin d’être réparé. Que ce soit parce qu’elles traversent un mal être ou parce qu’elles ne parviennent plus à trouver un sens à leur vie, elles vivent des situations d’instabilité émotionnelles qui les conduisent, inconsciemment, à se lier à la nature. Cette dernière, en les reliant à la vie et à ses joies, participe à leur bien-être.

L’idée de réparation dans ce livre est associée au concept de communauté et de relation qui deviennent des clés permettant de tendre vers une politique du care. L’éthique du care qui est une éthique relationnelle nécessite précisément de changer de paradigme pour créer une ouverture aux voies soumises aux dominations patriarcales et sociales. Les femmes apportent une vision plus ajustée qui rend nécessaire l’adoption d’une nouvelle forme de rationalité. C’est peut-être en raison de ce rôle majeur qu’elles sont aussi désignées comme les instances énonciatrices principales puisqu’elles favorisent l’explosion nihiliste qui devrait motiver les hommes de la première et troisième nouvelle à rechercher la réparation. Ainsi, elles ouvrent la voie aux hommes en leur faisant prendre conscience de la nécessité d’adopter une autre manière de vivre axée sur l’écoumène.

Ec(h)os de Madagascar : La relation a la terre peut se traduire par le concept d’écoumène qui est une relation désignant le fait qu’il préexiste une symbiose originelle entre l’homme et l’environnement et une dimension géographique et ontologique. Cette relation traduit aussi le fait que la géographicité de l’être détermine notre vie, l’unicité de l’être à la Terre comme on le voit dans le livre de Michèle Rakotoson. L’écoumène, c’est la dimension ontologique, symbolique et géographique contenue dans un espace. De ce fait, pour qu’un espace puisse avoir une valeur autre que géographique, il faut que se tisse entre l’homme et la terre, un lien écoumènique. C’est parce que les femmes de la nouvelle parviennent à tisser ce lien qu’elle retrouve goût à la vie. A la différence des hommes (notamment de Dadabé et l’ancien maçon) qui se retrouvent confrontés à la mort (physique et sociale) du fait de cette absence de relationalité.

Mais les gens devenaient égoïstes.
Plus personne ne repectait le Fihavanana.
Plus personne ne s’entraidait. C’est pas étonnant qu’il y ait autant de malheur.

De ce fait, c’est en raison de l’absence d’un lien écouménique que la misère et la mort s’abattent car aucune relation ne prévaut entre les vivants dans la dernière histoire.

Extrait :

“La joie d’être dans une forêt avec des arbres, quand on vit dans un pays désertifié. Un arbre…

Toute cette vie emmagasinée dans ces troncs pendant des décennies et des décennies.

Le murmure des feuilles ou son hurlement qui avec le vent vous annoncent la paix, la sérénité ou la tempête. Une forêt…” P83