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EC(H)OS DE LA REUNION

Titre: Cocos-de-mer et autres récits de l’océan indien

Auteure: Monique Agénor

Edition: Paris, Le serpent à Plumes, 2000.

Collection : Fiction française

Pages: 160

Résumé: Le recueil de nouvelles de Monique Agénor, regroupe des histoires venus de l’Océan Indien. Madagascar, les Comores, la Réunion, l’île Rodrigues, les Seychelles, l’île Maurice décrivent les relations entre les humains et les mondes végétaux et animaux. Cet imaginaire qui tire ses sources des mythes et croyances ancestrales livre des histoires de réincarnation, de possession surnaturelle, de divinités pouvant s’inscrire dans le registre de l’horreur. L’histoire de ce père qui a été contraint à tuer son fils pour préserver l’équilibre du village et s’attirer la bénédiction du dieu Zanahary parce que le  nouveau-né a eu le malheur de naître en plein cyclone en est un exemple. De même, la paisible vie de la petite Hadidja se voit bouleversée lorsqu’elle se fait violer par le Colon. Elle n’a la vie sauve que grâce à la bienheureuse parenthèse thérapeutique et onirique que lui offre le lac Andzé.

Chacune de ces histoires rappellent donc aux personnages humains qu’ils sont liés à l’environnement naturel. Lorsque cette relation se voit brisée en raison de la colonisation ou de l’anthropocentrisme comme on le voit avec Ravine à malheurs, Les larmes du solitaire ou Cocos-de-mer, le lien qui se rompt crée un déséquilibre et une rupture.

« Le vieil homme avait dit à Isaac que ces beaux oiseaux, premiers habitants de Rodrigues, avaient le caractère et la mentalité d’êtres humains pacifiques et sages, fiers et dignes.
Lorsque les Hollandais commencèrent à les massacrer pour leur chair et leur plumage, il n’était pas rare que le survivant versât des larmes devant la dépouille de ses compagnes et compagnons. » (95)


Réflexion écocritique: La capacité de la nature a prendre soin de l’humain et à le restaurer est un élément clé dans les nouvelles de Monique Agénor. Cette idée d’un care environnemental est omniprésente dans ce livre où l’on voit des serpent, lac et cocos, prendre soin d’un père endeuillé, d’une jeune fille violée, d’anciens esclaves. Le non humain entretient avec l’humain un rapport privilégié qui se matérialise par les valeurs du care c’est-à-dire par cette capacité à prendre soin. Dans ces nouvelles, il ne s’agit donc pas en premier lieu de prendre soin de la nature, mais plutôt de l’humain que les relations avec d’autres humains ont fragilisé. De ce fait, la réparation est à comprendre comme la quête d’un bien commun qui concernerait l’humain, l’animal, l’environnemental. L’éthique du care qui est une éthique relationnelle, nécessite de changer de paradigme pour créer une ouverture aux voies soumises à des dominations. Elle invite le lectorat à concevoir l’en commun comme une philosophie morale visant à construire un monde habitable et d’être connecté à son milieu. Cette prise en compte de l’altérité ne se fait pas dans la passivité, mais suppose que soient mises en pratique des méthodes dont la finalité serait la protection du vivant et la réparation des liens écouméniques. La chair du coco, l’étreinte du serpent, les larmes du solitaire, les pensées qui s’élèvent de la ravine à malheurs sont autant de pistes montrant les voix par lesquelles une réparation peut être envisageable.


Echos de La Réunion: La tradition se pose dans cette œuvre comme un lien unitaire qui consacre l’environnement naturel afin qu’il soit protégé des déviances. Dans la nouvelle qui donne son titre au recueil, Cocos-de-mer, Monique Agénor retrace l’histoire de ces arbres sacrés qui sont des acteurs majeurs dans la construction de l’océan Indien. Divinités jadis respectées, elles ont soigné les lépreux et les esclaves en les nourrissant de leur chair et de leur eau ; elles ont accueilli leur détresse et porté leur souffrance. Le rôle que joue la communauté dans ce processus de sacralisation est important parce que c’est elle qui le sacralise, le valorise et le charge d’une valeur singulière c’est-à-dire d’une « aura bienfaitrice » qui contribue à sa sanctification. Le sacré est donc inséparable de cette expérience religieuse et traditionnelle qui conduit à la divinisation et à la transcendance. Il fait sens en produisant une expérience psychique dont le but ultime serait la reproduction d’un jardin édénique terrestre. La relation entretenue entre les humains et la nature est maintenue par le respect de lois et de rites. Même quand ceux-ci peuvent rendre malheureux (Fils de la nuit, Les fous de Bhowani), ces éléments  se présentent comme l’une des voie qui permet d’être en phase avec la nature et de vivre loin des conformismes sociaux (La maison de Wencheng)

Extrait :

Tous des Noirs : Malgaches, Malais, Indiens, Africains. Nous comprîmes assez vite que ces Noirs, rescapés d’une société esclavagiste par le fait de la maladie, en se tournant vers nous (leurs premiers gestes avaient été d’entourer nos troncs de leurs bras mutilés, de baiser nos écorces de leurs lèvres blessées), se mettaient à la recherche de leur vérité […] Avec fierté, nous pouvons dire que nous y avons grandement contribué. Nous étions considérés par ces êtres souffrants comme les arbres sacrés de l’amour et de la vie. (124-125)

EC(H)OS D’ITALIE

Titre: Le poids du papillon

Auteur: Erri de Luca

Édition: Paris, Gallimard, 2011 [2009].

Collection : Folio

Pages: 84

Résumé : Le poids du papillon est une histoire mettant en scène un chasseur et un chamois. Prédateur asocial et isolé dans sa cabane, le chasseur mène une vie rythmé par la chasse aux chamois qu’il prend plaisir à abattre : on le surnomme à ce titre dans la contrée, le roi des chamois. Son ultime but est de parvenir à tuer le véritable roi des chamois, une bête imposante n’ayant jamais perdu un combat et assez intelligente pour n’avoir jamais été capturé par un chasseur. Ce chamois a lui aussi un but : parvenir à tuer le chasseur à l’origine de la mort de sa mère et de sa sœur. Réfléchi et sensible, son récit livre le mode de vie des chamois et leur organisation sociale aussi élaborée que celle des humains.

            Dans une double focalisation, l’auteur conduit son lectorat à partager autant les pensées de l’animal que celle d’humain, donnant ainsi l’impression que l’animal s’humanise et que l’humain est semblable à une bête. Mais en dépit de ces différences, l’homme et le chamois ont beaucoup de ressemblance : le titre de « roi des chameaux » qu’ils ont en commun par la capacité de l’un à les tuer et de l’autre à les protéger, l’obstination qui les pousse à aller jusqu’au bout de leurs entreprises, leurs parcours brillants et cette capacité qu’ils ont à être des leaders. Ce récit pose donc une réflexion sur les frontières entre l’humain et l’animal et sur ce qui définit leurs caractéristiques, leurs ressemblances et leurs différences.

J’ai fini mon histoire, entre-temps le pin des Alpes a déplacé son ombre. A l’heure du coucher du soleil, il imprime sa forme sur la roche d’en face, aussi nette que sur de la neige fraîche. Les arbres de montagne écrivent dans l’air des histoires qui se lisent quand on est allongé dessous.

 Ainsi, le récit s’achève en montrant que seule l’unité relationnelle subsistera à la toute fin et semble être la clé. Peut être est ce la raison pour laquelle dans la nouvelle suivante, l’histoire met en avant l’amitié entre un homme et un arbre.

Réflexion écocritique : La ressemblance entre l’animal et l’humain pose la question des frontières entre les vivants. Le chamois du récit est décrit comme un être réfléchi, plein de sagesse, sensible et capable de sagesse. A la fin du récit, il consent à un ultime sacrifice qui lui permet de renoncer à s vengeance et de ne pas se livrer à une lutte fratricide contre d’autres chamois. Ce roi des chamois semble avoir une conscience développée du bien et du mal qui se déploie dans ses derniers jours au travers de la préservation de la vie. A la différence du chasseur qui est d’ailleurs décrit comme un « homme » sans attaches, sans nom, sans sentiments et dont la mort survient dans la plus grande solitude. A mesure qu’on progresse dans la lecture, le chasseur développe un peu plus ce caractère bestial qui le conduira à sa perte : agissant comme un prédateur, la chasse du vieux chamois est pour lui le symbole de la gloire, une manière plaisante de prendre sa retraite. En revanche, le chamois, libéré de sa colère, renonce au dernier moment à se venger, préférant laisser la vie sauve à l’assassin de sa famille. Dans Le poids du papillon, l’auteur place les personnages en face de l’altérité. La nature devient cet autre avec qui la relation se tisse et conduit à l’ouverture des frontières.

Ec(h)os d’Italie : Ce livre met en avant l’idée qu’il existe une organisation sociale chez les animaux qui reposent sur des éléments tels que: la saison des amours, le rite funéraire, l’organisation des combats, les lois de succession, le plan de protection des femelles et des jeunes, le plan de protection hivernal…Le chamois serait un animal dont la vie est régie par un ensemble de lois et de rites prenant en compte la protection du plus faible du groupe et le respect des aînés. A mesure que le chasseur les côtoie, il calque son mode de vie sur le leur, car il apprend auprès d’eux le respect et l’importance du care chez des animaux.  

L’éthique du care est une éthique relationnelle qui nécessite de changer de paradigme pour créer une ouverture aux voies soumises à des dominations. Le care permet de repenser l’en commun, c’est une philosophie morale visant à construire un monde habitable soulignant l’importance d’être connecté à son milieu. Cette prise en compte de l’altérité ne se fait pas dans la passivité, mais suppose que soient mises en pratique des méthodes dont la finalité serait la protection du vivant et la réparation des liens sociaux.

On prend des leçons avec les animaux.  Elles ne servent pas à réparer, seulement à s’arrêter. 

 Extrait : 

            «Rien n’était plus important pour eu que cet adieux, l’hommage rendu au plus magnifique des chamois qui eût jamais existé. L’homme regardait, l’arme encore sur l’épaule, le corps sur ses coudes. Il baissa son fusil. La bête l’avait épargné, lui non. Il n’avait rien compris de ce présent qui était déjà perdu. C’est à ce moment-là que la chasse prit fin pour lui aussi, il ne tirerait plus jamais sur d’autres animaux.

            Le présent est la seule connaissance qui est utile ? L’homme ne sait pas vivre dans le présent» p65.

ECHOS DE MADAGASCAR

Titre: Dadabé

Auteur: Michèle Rakotoson

Édition: Paris, Karthala, 1984.

Pages: 100

Résumé : Dadabé est un recueil de nouvelles qui place le lecteur devant le lien indéfectible qui existe entre le malgache et sa terre. Ce lien vital peut autant conduire à la vie qu’à la mort. C’est du moins ce que semble penser l’auteure, car les histoires qu’elle met en scène  font des villes, des quartiers et des îles de Madagascar les personnages principaux de ce livre. Ainsi, dans la première nouvelle, la narratrice semble ne reprendre goût à la vie que parce qu’elle trouve dans Tananarive la force de sortir de sa dépression. Les longues promenades finissent progressivement par exorciser la peine du décès de son grand-père et les désillusions de son mariage.

Et ainsi je réappris ma ville, je réappris Tananarive. Tout me devint prétexte pour sortir, et je vaguais à travers quartiers et ruelles, à la recherche de bribes de conversation, d’un rire de femme, du cri d’un enfant.

Dans la deuxième histoire, le voyage que la narratrice effectue à Maroantsetra lui fait découvrir l’histoire de son pays, celle de ces ancêtres qui accostèrent et occupèrent l’île en la transformant progressivement. Elle apprend à pratique le silence et à observer la beauté de son pays, grâce à un jeune garçon qui lui montre la voie pour se reconnecter à la nature.

Dans le vent très souvent, reviennent les ancêtres. Ecoute-les, très souvent ils essaient de nous expliquer, de parler, mais nous ne savons plus entendre, nous ne savons pas entendre la vox des nôtres.

Quant au dernier récit, c’est plutôt à une histoire d’incompatibilité qu’il nous conduit. Disjonction entre les humains, rupture entre l’homme et la nature, absence de relationnalité et l’incapacité des humains à lire les signes avant-coureurs de l’apocalypse conduisant le pays à la mort.

Il paraît que le lac de Mandroseza était devenu tout rouge l’an dernier, et le palais de la reine fut caché pendant trois jours par un nuage gris. C’étaient des signes. Pourquoi personne n’a-t-il réagi ?

Les différents personnages de ce récit sont d’une certaine façon tous appelés à regarder leur pays : que ce soit pour se guérir, pour découvrir leur passé ou pour le protéger d’un drame. Le paysage malgache est plein de vie et de sagesse, il est porteur d’un discours qui enseigne à ses habitants à pratiquer le café, tant pour leur survie que pour celle du pays.

Réflexion écocritique : Les femmes dans ce livre ont toutes en commun le besoin d’être réparé. Que ce soit parce qu’elles traversent un mal être ou parce qu’elles ne parviennent plus à trouver un sens à leur vie, elles vivent des situations d’instabilité émotionnelles qui les conduisent, inconsciemment, à se lier à la nature. Cette dernière, en les reliant à la vie et à ses joies, participe à leur bien-être.

L’idée de réparation dans ce livre est associée au concept de communauté et de relation qui deviennent des clés permettant de tendre vers une politique du care. L’éthique du care qui est une éthique relationnelle nécessite précisément de changer de paradigme pour créer une ouverture aux voies soumises aux dominations patriarcales et sociales. Les femmes apportent une vision plus ajustée qui rend nécessaire l’adoption d’une nouvelle forme de rationalité. C’est peut-être en raison de ce rôle majeur qu’elles sont aussi désignées comme les instances énonciatrices principales puisqu’elles favorisent l’explosion nihiliste qui devrait motiver les hommes de la première et troisième nouvelle à rechercher la réparation. Ainsi, elles ouvrent la voie aux hommes en leur faisant prendre conscience de la nécessité d’adopter une autre manière de vivre axée sur l’écoumène.

Ec(h)os de Madagascar : La relation a la terre peut se traduire par le concept d’écoumène qui est une relation désignant le fait qu’il préexiste une symbiose originelle entre l’homme et l’environnement et une dimension géographique et ontologique. Cette relation traduit aussi le fait que la géographicité de l’être détermine notre vie, l’unicité de l’être à la Terre comme on le voit dans le livre de Michèle Rakotoson. L’écoumène, c’est la dimension ontologique, symbolique et géographique contenue dans un espace. De ce fait, pour qu’un espace puisse avoir une valeur autre que géographique, il faut que se tisse entre l’homme et la terre, un lien écoumènique. C’est parce que les femmes de la nouvelle parviennent à tisser ce lien qu’elle retrouve goût à la vie. A la différence des hommes (notamment de Dadabé et l’ancien maçon) qui se retrouvent confrontés à la mort (physique et sociale) du fait de cette absence de relationalité.

Mais les gens devenaient égoïstes.

Plus personne ne repectait le Fihavanana.

Plus personne ne s’entraidait. C’est pas étonnant qu’il y ait autant de malheur.

De ce fait, c’est en raison de l’absence d’un lien écouménique que la misère et la mort s’abattent car aucune relation ne prévaut entre les vivants dans la dernière histoire.

Extrait : 

“La joie d’être dans une forêt avec des arbres, quand on vit dans un pays désertifié. Un arbre…

Toute cette vie emmagasinée dans ces troncs pendant des décennies et des décennies.

Le murmure des feuilles ou son hurlement qui avec le vent vous annoncent la paix, la sérénité ou la tempête. Une forêt…” P83