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EC(H)OS DE MOZAMBIQUE

Titre : La confession de la lionne

Auteur : Mia Couto

Edition : Paris, Éditions Métaillé, 2015.

Pages : 240

Résumé : À Kulumani, la mort se répand dans toutes les cases en ne prenant pour cibles que des femmes. Des lions mangeurs d’humains font ravage dans ce village oublié et la peur s’immisce jusque dans le souffle des habitants. Les femmes dont le quotidien est déjà rude en raison du poids du patriarcat, s’enlise davantage sous le poids de cette malédiction qui les décime. Mariamar -la sœur de Silência, la dernière victime – raconte, le poids de cette double tragédie qui fait des femmes de son village des victimes du patriarcat et des félins. Elle décrit également son rapport à ce village où elle a toujours été perçue comme une étrangère et une bête sauvage, parce qu’elle n’a jamais su être une vraie femme. Si socialement Mariamar est une paria, elle l’est en premier lieu au sein de sa famille, car elle a fait à sa mère l’affront de mourir en naissant et de naître qu’une fois enterrée près des berges du fleuve, qui a réalisé tous les rêves que sa sœur n’a jamais su réaliser et qui a attisé la flamme d’une relation incestueuse. Le roman relate le récit de la paria à partir d’une perspective féminine qui se superpose à celle de l’illustre chasseur Arcanjo Baleiro, envoyé par le gouvernement pour exterminer tous les lions, créant ainsi une double intrigue : celle des pourchassées et celle du chasseur.

« Mon école, de fait, est née avant : c’est avec les animaux que j’ai appris à lire. Les premières histoires que j’ai entendues parlaient de bêtes sauvages. Toute ma vie, les fables m’ont appris à distinguer le vrai du faux, à démêler le bien du mal. En un mot, ce sont les animaux qui ont commencé à me faire humaine » p.85

Réflexion écocritique : Cette histoire inspirée de faits réels qui se sont déroulés au nord de la Mozambique, Mia Couto explore les frontières entre l’humain et l’animal. Ces frontières, semblent-ils, sont brouillées à Kulumani puisque l’humain est une proie et l’animal a autant de pouvoir, d’émotion et de présence scénique que l’humain. Dans cette histoire à double voix où les mythes et les légendes se croisent, la jeune femme née des eaux et sa mère se transforment en lionnes pour décimer les femmes de ce monde où elles évoluent sans aucun avenir. Les tâches domestiques commencent pour elles dès qu’elles savent marcher et ne s’achèvent qu’au moment de la mort qui apporte un repos que les hommes ne leur permettent pas d’avoir.

C’est moi la lionne vindicative. Mon serment demeurera sans relâche et sans trêve : j’éliminerai toutes les femmes qui resteront, jusqu’à ce que, dans ce monde fatigué, il ne reste que des hommes, un désert de mâles solitaires. Sans femmes, sans enfants, ainsi s’achèvera la race humaine.

Ce passage, d’une catégorie à l’autre, intervient à la suite d’une déchéance. Dans le récit, celle-ci est provoquée par la communauté patriarcale, qui efface et tue autrement les femmes en les condamnant à être des ouvrières dès leur plus jeunes âges :

En silence j’embrassai Silência et je m’agenouillai pour regarder en face mes plus jeunes sœurs. Seuls quelques mois étaient passés. Pourtant, les petites étaient tristement vieillies. Je me suis toujours demandé si à Kulumani les enfants existaient ? Peut-on appeler enfant une créature qui laboure la terre, coupe le bois, porte l’eau et, à la fin de la journée, n’a plus le cœur à jouer ?

C’est cette malheureuse condition féminine qui a conduit certaines d’entre elles à pratiquer la zoomorphie pour se protéger des maux et des injustices sociales qu’elles subissent les femmes du village. L’identité animale qu’elles endossent les protège et maintient en elle une essence humaine. C’est alors qu’elles sont des lionnes qu’elles existent, grâce à la peur qu’elles sèment. Elles ne sont plus reléguées dans les confins mais occupent la première place dans la parole collective qui ne fait état que de ces femmes et de ces lionnes liées par la mort. Mais surtout, elles ont pour la première fois la possibilité d’emprunter une autre voie que celle menant au mariage et à la cupidité des hommes. Les frontières sociales et spatiales n’existent plus pour celles qui sont désormais libres et libérées. Ainsi, sortir de l’anthropomorphisme pour s’ouvrir au zoomorphisme c’est tenter de lutter contre le machisme et l’ingérence patriarcale dont les seules préoccupations semblent être d’ordres politique et économique.

– Qui est-ce ?
– Ce n’est personne.
– Mais j’ai vu, une femme se cacher.
– C’est ce que je vous disais : une femme, ici, ce n’est personne…

Echos de Mozambique : Il existe au Mozambique, la possibilité de déplacer la maladie d’un humain vers un arbre. Le « takatuka » que Hanifa Assulua, la mère de la narratrice, pratique transporte la paralysie de sa fille vers l’arbre pour lui permettre d’obtenir la guérison.

« quand j’ai été malade des jambes, c’est maman qui m’a guérie. Ce n’est pas la Mission, ce n’est pas le père Amoroso. Maman a fait takatuka avec moi. Elle a transféré sa douleur sur cet arbre qui, après, n’en a pas supporté le fardeau et a dépéri […] Hanifa Assulua a échangé les blessures de mon âme contre la vie du tamarinier » p.152

Extrait: « Là où les hommes peuvent être des dieux, les animaux peuvent être des hommes »

EC(H)OS DE LA REPUBLIQUE DU CONGO

Titre : Le cri de la forêt

Auteurs : Henri Djombo, Osée Colins Koagné

Edition : Paris, LC Editions/ Editions Hemar, 2015.

Pages : 62

Résumé : Dans cette pièce théâtrale en quatre tableaux, la scène se déroule dans un village congolais, Mbala. Le chef du village Kamona, despote et autoritaire, incite les bûcherons à couper les arbres de façon anarchique et à aller les vendre. L’avidité de Kamona est telle qu’il est le seul à bénéficier de ce trafic, si bien qu’il refuse d’écouter les avertissements du forestier qui attire l’attention des villageois sur le danger encouru en ne respectant pas les règles en matière de déforestation. Dans cette histoire, le mythe de l’inépuisabilité de la forêt est tenace et la dépendance des villageois à l’exploitation de l’écosystème font qu’ils se ferment aux avertissements du forestier. Mais quand survient la sécheresse, Mbala et ses habitants, impuissants, sont contraints au déplacement et amenés à réfléchir à leurs responsabilités dans ce drame.

LE FONCTIONNAIRE : – […] Après avoir épuisé les meilleurs arbres, vous vous attaquez maintenant aux forêts des collines et des montagnes. N’étant plus absorbées par le sol, les eaux coulent partout, à grande vitesse, creusant des ravins profonds, détruisant routes et ponts. Cela se produit partout où la déforestation a dépassé les limites du soutenable. N’avez-vous jamais vu des maisons de ce village emportées dans l’abîme ?
MAMIE : – C’est l’œuvre des sorciers. (Elle sort, dépitée.)
LE FONCTIONNAIRE : -Vous trouvez des boucs émissaires pour vous consoler. Vous trouvez des sorciers partout, alors que c’est vous les fossoyeurs. (p.  21)

Réflexion écocritique : Avec ce récit, l’accent est mis sur l’importance de la sensibilisation dans la gestion de la crise écologique. L’ignorance des villageois – en grande partie responsable de la crise écologique qui va frapper Mbala – est alimentée par les préjugés des habitants. De fait, le forestier envoyé dans le village pour sensibiliser la population n’arrivera pas à convaincre les habitants puisqu’une longue tradition de croyances se dresse comme un mur entre l’agent de l’état et les villageois.

À ce facteur s’ajoute une réflexion sur les inégalités environnementales que pointe l’instituteur, lorsqu’il fait remarquer qu’il est demandé aux pauvres de fournir davantage d’efforts en matière d’écocitoyenneté alors que l’empreinte écologique des pays riches est beaucoup plus prononcée que celle de Mbala. Or l’absence de soutien du gouvernement et leurs nombreuses promesses n’encouragent pas les bûcherons à cesser leurs activités, par peur de se retrouver sans moyens de subsistances.

Dans cette pièce de théâtre, la responsabilité de chaque acteur est donc analysée : l’ignorance des villageois autant que l’absence d’une compensation gouvernementale adaptée aux besoins des villageois dont la survie est liée à la forêt. Comment cette communauté qui ne vit que grâce à la forêt, peut survivre si elle ne prend soin d’elle ? Ou, a contrario, comment peut-elle réduire son empreinte écologique sans que l’état ne la soutienne dans ces efforts ?

KAMONA : – Nous sommes des bûcherons depuis des générations. Comment allons nous vivre sans couper ni vendre du bois ? (p. °20)

Echos de la République du Congo : Dans Le cri de la forêt, l’attention du lectorat est portée sur le fait que ce qui rendrait les espaces inhabitables ne viendrait finalement pas en premier lieu des espaces fragilisés, mais plutôt d’une fracture relationnelle qui instaure une césure au sein de l’espace. Habiter dans une zone critique implique de voire les personnages déjà tourmentés par la situation écologique, devoir conjuguer en plus avec les tensions et les inégalités sociales entre d’une part le chef du village Kamona et ses habitants et d’autre part le gouvernement congolais et les villageois.Ces tensions expliquent les inégalités environnementales qui rendent instable l’espace de vie étant donné que ce dernier devient un motif de tension.Finalement, les problèmes environnementaux prennent autant d’ampleur dans ce récit en raison d’une difficulté à penser le vivant qui laisse songer que la fracture environnementale serait le résultat d’une habitation altéricide de l’espace.

Extrait : « C’est malgré tout bon à savoir, oncle. Vous avez agi par colère et ignorance. La calamité ne se serait pas produite si vous aviez écouté le message du forestier. Maintenant, le désert a envahi le village et sens environs. L’air est trop chaud, pollué. La vie est devenue insupportable. Ce n’est pas l’agent forestier qui souffre aujourd’hui, c’est nous ! Qu’allons-nous faire maintenant ? » p.21