Résumé:Cycle de sécheresse est un recueil de nouvelles qui a pour cadre narratif le Sénégal et qui relate les histoires de vie de ses habitants dont le quotidien est parsemé de difficultés. La première nouvelle éponyme conduit le lecteur dans un paysage désertique où seuls les corps décharnés sont visibles et la mort est le seul horizon. Cette mort qui s’abat dans les zones rurales durement frappé par la sécheresse, semble être plus clémente en milieu urbain, où paradoxalement, règne une vie d’opulence et d’excès. Dans ce monde du spectacle, la corruption a établi son siège, de même que la cupidité et l’avarice, comme on peut le voir par le bais des personnages excentriques menant un mode de vie scandaleusement luxueux, quand des mètres plus loin, les villageois meurent de soif et de faim. La sécheresse, mais surtout la misère, conduit donc à une fuite généralisée dans l’ensemble du recueil. La fuite, en premier lieu, vers la capitale où la vie semble plus clémente, mais en second lieu, la fuite vers l’Occident qui reste toujours, du fait de la colonisation, un espace qui fait rêver. Les imaginaires, les goûts musicaux, les styles vestimentaires, les parcs…tout est calqué sur le modèle occidental, si bien que la fuite devient principalement idéologique.
Réflexion écocritique: Dans ce recueil de nouvelle, l’humain et le non humain sont contraints de faire face à l’apocalypse. Les lieux de vie dans les récits se changent en des espaces inhabitables où la mort est omniprésente tandis que l’humain quant à lui sombre peu à peu dans la folie. C’est le cas du berger Yoro, qui se retrouve consternée quand il voit des vaches se suicider, de la petite Ngoné qui est désarçonnée lorsqu’elle voit des poissons en pleine sécheresse sortir des becs de pélicans, de Germain le chasseur qui se suicide une fois qu’il eut découvert que la panthère qu’il chérissait était en réalité une femme. La sécheresse environnante crée des espaces en proie aux désastres sociaux. L’énonciation de tels récits se fait haletante, presque hésitante, comme si l’horreur de ce qu’il y a à dire ne peut se faire que de façons fragmentés, hachurés, parce que la parole trébuche face à l’atroce.
“Partout les troupeaux décimés, des dépouilles de bête que l’on ne dissimulait pas rapidement comme celles des hommes, et qui pourrissaient au soleil, chargeant l’air déjà suffocant d’une fétide odeur de mort. Et il avait vu des bœufs se tuer, oui en se jetant au fond des puits secs, préférant, eux que l’on dit bêtes, la mort à la désespérante vie sans eau.” Cycle de sécheresse, p.23.
Mais, ce sol qui s’assèche dévoile des maux plus graves comme la corruption qui prévaut au sein de la société sénégalaise. La colonisation qui conduit les jeunes à rêver d’un Ailleurs meilleur, la mort qui vient dévoiler la fragilité des liens sociaux, les injustices sociales qui fragilisent les relations entre les habitants mais surtout la rupture avec cette terre qui, en perdant son rôle de mère nourricière, perd peu à peu ses habitants dans des migrations de masse. La fuite se présente dès lors comme l’ultime solution, un non choix qui s’impose à ceux qui ne disposent d’aucun autre moyen pour survivre, car la vie s’échappe de ces territorialités écocides. Les personnages qui oscillent ainsi entre l’ici et l’ailleurs sont caractérisés par le mouvement.
Echos du Sénégal : Dans les histoires mises en scène par l’auteur, la culture occupe une place importante aussi importante que la nature : elle seule semble capable de restaurer les liens avec l’humain et d’empêcher l’exode de ce dernier. Dans « Aïda ou la méprise », le Grand Pap insiste sur la nécessité de se rattacher aux valeurs culturelles pour faire face à la crise qui pousse la jeune génération à fuir en imitant les ‘Toubabs’ ou en devenant eux-mêmes des « Toubabs noirs ». « Le cimetière des masques » est aussi une ode à la culture africaine par le biais des masques dont l’histoire et l’importance sont méconnues parce qu’ils sont préservés dans des musées. « Braconniers, garde-faune, touristes et compagnie » traite de la question des parcs en Afrique dont la gestion est calquée sur un modèle occidental inadapté parce qu’il mise sur le tourisme et des pratiques environnementales en inadéquation avec la faune et la flore. Le narrateur critique par ailleurs, le rôle joué par les autorités qui délogent les peuples indigènes vivant dans ces espaces protégés (en l’occurrence, les Djakans) alors que ces derniers sont ceux qui sont le plus à même de prendre soin de cet espace…La résistance à la sécheresse, à la corruption, à l’exode et aux autres maux décrits dans le texte passerait donc par la culture, car elle devient le cordon ombilical qui relie l’humain à la terre et qui rappelle le lien écouménique au vivant.
Extrait :
« Et cette nuit-là, dans la forêt la plus dense, Tié le citadin a regardé les Djakans danser, chanter, prier et petit à petit s’est mis à comprendre. Il a saisi ces paroles dites, cette danse à la nature et progressivement les choses sont devenues autres pour lui.
Les animaux, même les arbres, il les ressent là, proches de lui, presque fraternels parce qu’il les regarde autrement. Et il admire la force des Djakans, hommes de la brousse, qui l’ont amené à cette prise de conscience, lui, homme de la dure et aveuglante ville ; ces hommes l’ont aidé à se retrouver, à retrouver quelque chose qu’il avait oublié, perdu ; oui, retrouver la part de nature qui sommeille en soi ; et être habité à nouveau par le souffle des commencements ; être un Djakan ! » p.133
Résumé :L’homme qui arrêta le désert, est l’histoire de Yacouba Sawadogo, l’homme qui par des efforts constants, est parvenu à mettre en place une technique agricole capable de faire naître 90 espèces d’arbres différentes en zone aride. Sawadogo, dont le nom signifie « faiseur de pluie », a redessiné les espoirs au Burkina Faso en contribuant à lutter contre la sécheresse et l’exode rural. Derrière cette action en faveur de la biodiversité, cette autobiographie narrée par l’anthropologue Damien Deville montre que par l’acte de planter des graines, le vieil homme a d’abord agit avec l’intention de faire jaillir la vie et de montrer qu’elle est le résultat d’une relation qui convoque la culture et l’ouverture au vivant. Lui dont la vie est portée par le fruit de plusieurs rencontres, le savoir agraire de Yacouba l’est tout autant puisqu’il est le résultat d’un acte d’écoute engagé au sein de la rencontre. Il a su écouter les cheiks et la nature, mais a aussi le mérite d’être allé chercher la solution dans des pays voisins, ce qui lui a permis de deécouvrir des techniques nouvelles et de reconstruire le paysage.
« A chaque instant, nous nous rappelons à quel point les interdépendances de la nature et de la culture sont synonyme de survie, d’émancipation et de stabilité » p.93
Réflexion écocritique : Ce livre pointe du doigt des sujets brûlants tels que les dangers de la modernisation, l’industrialisation, l’exode rural, l’absence de relationnalité entre les êtres vivants…Sawadogo identifie là des maux encore plus graves que la sécheresse et la désertification du Sahel. Pour le vieil homme, ce sont ces aspects qui dressent des murs entre l’humain et la nature et qui assèche une éthique environnementale qu’il possède naturellement. Ces barrières, observe-t-il, ne peuvent être surmontées que dans la rencontre que l’on craint aujourd’hui, en habitant les villages que l’on déserte désormais, en acceptant qu’étonnement les vrais paysages sont ceux qui nous habitent et créent en nous des repères. L’effondrement que l’on observe serait ainsi dû à l’exode qui crée des factures dans nos lieux intérieurs et réels, dans notre âme et dans nos liens. Cette fracture se déploie aussi au travers une césure entre la nature et la culture, alors que les deux sont les deux pièces d’une même face et nécessaire pour l’équilibre de la vie.
Echos du Burkina Faso : Si la technique du zaï -remarquable en ceci qu’elle consiste à planter durant la saison sèche avec de la matière organique et peu d’eau si bien que l’arbre planté a une croissance plus rapide durant l’année – est celle qui a permis à Sawadogo de planter des arbres et de lutter contre la sécheresse, le livre montre aussi que l’observation des fourmis et du cycle du saison ont été nécessaire pour faire aboutir ce projet. De même, dans ce parcours, D. Deville rappelle que Sawadogo a eu besoin de consulter des cheiks, d’écouter la parole des anciens pour construire son savoir et élaborer une méthode de reforestation efficace. La relation au vivant a donc été un point aussi important que l’acte même de planter,c’est peut-être la raison pour laquelle quand il va dans un bois, le vieil homme veille à demander l’autorisation des « entités invisibles » avant toute action dans un arbre et à verser du lait pour conserver les vertus des feuilles. La culture est, pour Sawadogo, indéniablement liée à la restauration de la nature.
« Les gouffres qui entaillent nos territoires cachent bien d’autres ruptures propres à la période que nous traversons. Nous vivons une crise du lien, et y répondre requiert nécessairement de renouer avec la diversité de chaque territoire. »p.84
Le livre revient aussi sur la figure du « gardien de baobab » comme un acteur essentiel qui permet de garder l’harmonie entre l’humain et la nature, les vivants et la mort. Au Burkina Faso, le gardien de baobabs a le rôle d’observer les baobabs, de les écouter et de porter leurs voix au reste du monde. Intermédiaire entre deux mondes, représentant d’une tradition et d’une culture qui résiste à la modernité, il parle avec les arbres une langue méconnue des autres hommes, transmise seulement de « légataire à héritier, de gardien à gardien ».
Extrait : « Parce que les humains comme les non-humains sont fragiles et vulnérables, ils survivent et s’émancipent par la rencontre ». p.73
